Страница: 2/5
Раскол
До 1917 года православная церковь Российской империи уже была воспитана в надлежащем духе - “чего изволите”. И это стало третьим основным фактором, определяющим события в течение всего XX века.
Вышеназванные факторы были причиной того, что ни Директория, ни УНР не уделяли надлежащего внимания религиозной жизни. Они не видели в церкви национально-объединительной силы.
А вместе с большевистской оккупацией в Украину пришел госатеизм, который успешно насаждался все семь советских десятилетий. Гонениям подвергся даже Московский патриархат, который охотно стал коллаборантом безбожной власти. В Украине церковь Московского патриархата постепенно становилась инструментом русификации. Нужно отдать должное УГКЦ и УАПЦ, которые смогли остаться оплотами национальной идеи в Западной Украине. Но после войны УГКЦ ушла в подполье, а УАПЦ действовала только за границей.
Три линии раскола перешли из латентного состояния в активное во времена горбачевского Союза. Церковь избавилась от идеологического пресса со стороны государства, и закостеневшая, “огосударствленная” структура РПЦ начала легко ломаться благодаря амбициям “духовных бюрократов”. Кроме того, был инициирован всплеск национального самосознания народов СССР. В Западной Украине сразу же начали выходить из подполья общины УГКЦ, которые сохранялись “в тени” на протяжении всего периода после официальной ликвидации данной структуры в 1946 году.
В отличие от УГКЦ, Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) после второй мировой войны в Украине институционно не существовала. Инициаторами ее возрождения стали, главным образом, украинские интеллигенты национал-патриотической ориентации (как правило, западноукраинского, волынского, иногда полесского происхождения). Этот процесс развивался под действием двух движущих сил: реального стремления к национально-культурному и религиозному возрождению Украины, а также чисто политических векторов, направленных на отделение от “старшего брата”. Первым этапом данного процесса стало “Обращение инициативного комитета восстановления Украинской православной церкви” (15 февраля 1989 г), подписанное Б.Михайлечко, И.Антонюком, А.Битниченко, М.Будником и О.Лохвицкой. Вторым - провозглашение парафии Львовской церкви Петра и Павла (настоятель В.Ярема, ныне патриарх УАПЦ Димитрий I), принадлежащей к УАПЦ (19 августа 1989 г.). Третьим - присоединение к УАПЦ епископа Ивана Боднарчука (бывшего управляющего Житомирско-Овруцкой епархией РПЦ; погиб в автокатастрофе в 1995 г). Накоцец 5-6 июня 1990 г. Собор УАПЦ в Киеве завершает построение восстанавливаемой Церкви и выбирает патриархом митрополита УПЦ в США Мстислава (Скрипника) (1898-1993) - фигуру связанную с освободительной борьбой 1917-1920 гг., племянника С.Петлюры, рукоположенного в епископы в 1942 году в Киеве.
Главной базой УАПЦ 90-х годов стала Галичина. Волынь, где на протяжении 20-ЗО-х годов находился “центр тяжести” УАПЦ, утратила эту роль. Дело в том, что, присоединив с помощью режима около 4 тыс. греко-католических общин, РПЦ по многим причинам оказалась неспособной абсорбировать полностью этот анклав.
Парадокс: исконно униатская Галичина после хрущевской антирелигиозной кампании становится средоточием наивысшей концентрации православных общин во всем СССР. В борьбе с далеко не гипотетической “униатской угрозой” галицийским парафиям “милостиво” разрешается сохранять традиционные этноспецифические черты: удельный вес выходцев из Западной Украины в духовных учебных заведениях становится чрезвычайно высоким; священники-”захiдняки” занимают приходы по всей Украине и за ее пределами. Рядом с твердыми греко-католиками и так называемыми “крипто-униатами” в регионе сформировалась на протяжении послевоенного времени могучая православная община. Галичина стала поликонфессиональной.
К концу 80-х гг. эта община оказалась перед вышеупомянутым двойным вызовом: триумфально шествующей из катакомб УГКЦ и национально-освободительным движением, которое набрало в Галичине чрезвычайный размах. Сохраняя целостность общины, православные Галичины находят свой путь. Его путеводной звездой стал лапидарный лозунг “Москва нам не мати, а Рим - не батько”. Логичным шагом стало самочинное провозглашение полной независимости от каких-либо внешних духовных центров (автокефалии).
Эта автокефалия никак не могла быть признана Поместными Православными Церквами и попала под острейшую критику со стороны Украинского экзархата РПЦ. Особенной аргументированностью и логичностью отличались филиппики патриаршего экзарха митрополита Филарета (Денисенко), который занимал Киевскую кафедру еще с 1966 г. Но в церковные дела властно вмешивается политика, которая в то время переживает стремительные изменения - Украина утверждает свою независимость. Вскоре Филарет уже ставит перед Московским патриархатом вопрос об изменении статуса экзархата (и, естественно, собственного тоже) в направлении большей самостоятельности. Решением Архиерейского Собора РПЦ (30-31 августа 1990 г.) Украинский экзархат становится Украинской православной церковью (УПЦ), которая получает определенную долю священноначалия РПЦ. В октябре того же года УПЦ получает независимость и самостоятельность в управлении, которые приближают ее статус к автономии в рамках РПЦ. Вручение соответствующей Грамоты патриархом Московским и всея Руси Алексием предстоятелю УПЦ митрополиту Филарету в соборе Софии Киевской сопровождалось столкновением с делегатами IV съезда Руха (26 октября 1990 г.) - будущими друзьями и соратниками. Старая элита, которая удерживала тогда позиции власти (Кравчук + “группа 239”), ставила на УПЦ. Национал-патриоты, которые спали и видели себя новой элитой, ориентировались на УАПЦ. До сих пор свежи в памяти “упадания” В.Яворивского под колеса авто митрополита и его мольбы перед престарелым Мстиславом “пошлюбити” его с женой “iстинним шлюбом”.
Реферат опубликован: 2/12/2009