Страница: 2/5
Противоположная идея – идея о врожденном зле выражена в учениях Лютера и Кальвина. «Только если человек осознает, что он совсем не может быть творцом своей судьбы, он может спастись: действительно спасение зависит не от него, а от Бога, и, пока он остается неразумно убежденным в том, что якобы он делает себя, он обманывается и не совершает ничего, кроме греха».[2] Человек, прокладывая «отчаянием» себе дорогу к спасению и вверяясь воле Божьей, приближается к благодати. Человеческую волю Лютер рассматривает как рабу Божию или Люцифера. Она подобна лошади под двумя наездниками – бога и демона: если везет на себе Бога, то едет за Богом, а если – демона, то едет туда, куда и демон. У нее отсутствует способность выбора, всадники спорят между собой: кому владеть ею. Никакое усилие не спасет человека, единственно благодать Божия и сострадание Божие, и это является тем убеждением, которое согласно Лютеру дарует добро и мир. Лютер настаивает на духовной свободе каждого отдельного индивида, а также на его праве обращать к Богу без посредника (то есть священника). Величайшее препятствие на пути спасения человека – это его гордыня, он может преодолеть ее только сознанием вины, или раскаянием, безоговорочным подчинением Богу и верой в его милосердие.
Обе эти линии оказались вплетенными в структуру современной мысли. Идея человеческого достоинства и силы была провозглашена философией Просвещения. Однако наиболее радикально она была высказана Ф. Ницше. Ницше задается вопросом: не является ли добро злом? Не есть ли Бог – выдумка и ухищрение дьявола? И, может быть, в последней основе все ложно? «Идея человеческой никчемности и ничтожности нашла новое к этому времени, почти секуляризованное выражение в авторитарных системах, в которых государство или «общество» стало верховным управителем, тогда как в отношении отдельного человека, осознающего свою собственную незначительность, предполагалось, что он должен обрести себя в системе подчинения и повиновения».[3]
У З. Фрейда эти две противоположные идеи нашли свое выражение в терминах психологической теории. Фрейд был, во многих отношениях типичным, на мой взгляд, представителем просветительского духа, верящего в разум и право человека защищать свои естественные права от культурных условностей и социального давления. В тоже время Фрейд защищал те взгляды, согласно которым человек ленив по своей природе, склонен потворствовать себе и его необходимо силой наставлять на путь социально полезной деятельности. Теория Фрейда является дуалистической. В ней рассматривается человек не как по существу добрый и не как по существу злой. По мнению Фрейда, человек есть совокупность двух равных, но противоположно направленных сил. Такой же дуалистический взгляд на природу человека характерен для многих религиозных и философских систем.
Мне более всего импонирует теория Фрейда, так как она оставляет место для идеи о добродетельности человека и одновременно объясняет дремлющую в человеке разрушительную силу. Эту разрушительную силу может игнорировать только поверхностно мыслящий человек, склонный принимать желаемое за действительное.
Но эта дуалистическая позиций – начальный этап изучения вопроса о добре и зле и она не дает ответа на некоторые психологические и этические проблемы. Следует ли понимать дуализм в том смысле, что стремление к жизни и стремление к разрушению являются врожденными и равными по силе способностям человека? Если это так, то в этом случае гуманистическая этика неизбежно сталкивается с проблемой обуздания этой разрушительной силы без помощи авторитарных команд и санкций. Или ответ на этот вопрос может быть близким по духу к принципам гуманистической этики, и соответственно противоположность указанных стремлений следует понимать как-то иначе? Возможность ответа на эти вопросы зависит от нашего проникновения в природу враждебности и разрушительных импульсов. Фрейд считал, что «инстинкт смерти» противостоит всем жизнеутверждающим инстинктам как разрушительное начало. Однако эта гипотеза чужда биологии.
Реферат опубликован: 11/08/2009