Страница: 3/29
При чтении Ливия обнаруживается, что автор не жалеет красок для обрисовки самых мрачных сторон вакхического культа. Он уделяет больше всего места изложению занимательных перипетий раскрытия вакхических сборищ, связанных с романтической историей Эбуция, обманутого отчимом и спасаемого своей возлюбленной. Пьянство, распутство, доносы, лжесвидетельства, насилия и убийства, очагом которых были вакхические союзы, вызвали, согласно Ливию, из запрещение.
Особое внимание Ливия к темным сторонам вакхического культа, сложным переплетениям судьбы Эбуция и Гиспалы Фецении с судьбой вакхического союза, обусловлено характерным для Ливия стремлением к занимательности и поучительности. Однако сравнение с рассказом Ливия в XXXIX книге его истории надписи, содержащей текст закона против вакханалий, показывает, что Ливий знал этот текст и пользовался им в качестве источника. Ливий очень точно передает его содержание, особенно в той части, где говорится об условиях, допускающих отправление культа. Это обстоятельство позволяет считать сведения Ливия по интересующему нас вопросу заслуживающими внимания и доверия.
Ряд подробностей, связанных с культами Диониса и Либера мы находим и у других античных авторов[6].
Восприятие информации о культах и мифологии, содержащейся в произведениях античных писателей, неоднократно менялось за время, прошедшее после падения античного мира. Вплоть до конца XVIII века они рассматривались либо как бесовские игрища в трудах клерикальных авторов, либо же как грубые суеверия в трудах просветителей. Лишь с XIX века начинается подлинно научное изучение античной религии и мифологии в работах ученых так называемой «натуральной школы», которые рассматривали персонажей мифов как олицетворения природных сил и явлений. Типичной работой такого направления является книга немецкого исследователя Л. Преллера «Римская мифология»[7]. Среди прочих римских культов автор рассматривает и культ Либера, считая этого бога воплощением плодоносящих сил природы. В книге Л. Преллера приводится богатый сравнительный материал, исследуется этимология имени Либер и различные оттенки его значения, проводится сопоставление с греческим Дионисом Лиэем.
Новый этап в исследовании античных оргиастических культов, и культа Диониса прежде всего, наступил после выхода в свет работы Ф. Ницше «Рождение трагедии из духа музыки», в которой он первый показал Диониса в полноте не только религиозной и мистической его идеи, но его эстетического, психологического и отчасти метафизического содержания. При всей односторонности своей эстетической точки зрения книга Ф. Ницше имела поворотное значение в ходе европейской мысли, по глубине и новизне проникновения в психологию дионисийства, взятого в его постоянном, вневременном значении, и в психологию дионисийства исторического. Она поведала, что состояние религиозного экстаза и музыкального волнения, производившие в душе древнего эллина метафизическое слияние с мировым целыми с душой страдающего мира, были средствами и формами самоутверждения греческой тоски существования и мировой скорби, греческой глубокой веры в неисчерпаемость и безысходность вселенского страдания, греческого коренного, хотя еще и не облеченного в логические формулы пессимизма. Книга Ницше поставила основной культурно-исторический вопрос, от решения которого зависят ваши оценки и определения Дионисовой религии.
Под сильным влиянием Ф Ницше находились все последующие исследователи дионисизма, независимо от того, принимали они взгляды немецкого мыслителя или отвергали. В частности, в отечественной литературе, посвященной античному дионисизму, под впечатлением концепции Ф. Ницше находятся два выдающихся представителя российской культуры «серебряного века» — поэт и теоретик символизма Вячеслав Иванов и замечательный специалист в области античной культуры и ее пропагандист Ф. Ф. Зелинский.
В. Иванов в своих трудах теоретического характера рассматривал, в частности, вопрос о дионисийстве, на основе которого сложилась древнегреческая трагедия. Первая — «Элинская религия страдающего бога»[8], аргументировано выявляет присутствие общих элементов в древнем дионисийском восприятии мира и в Христианстве. Книга дает возможность рассмотреть проблему эллинского начала в христианской религии. Вторая книга — «Дионис и прадионисийство»[9]. Эта монография Иванова ставит греческую трагедию в определенный жизненный контекст, она представляет интерес и как один из первых в отечественной науке опытов социального анализа античной истории, и в отношении глубокой характеристики катарсиса в трагедии и сложных ходов переосмысления суждений Ницше о дионисийском и аполлоническом начале в греческой культуре.
Реферат опубликован: 15/04/2007