Страница: 23/24
Таким образом, японец начинает свой Новый год с «хацумодэ» — первого в наступившем году паломничества в ближайший синтоистский или буддистский храм. Весной активно участвует в традиционном синтоистском празднике мацури в своей родной деревне по поводу цветения сакуры. Летом отмечает (О)бон — День поминовения предков по буддийским канонам. Присутствует на свадебной церемонии, проводящейся как по христианским правилам (в церкви, с обменом кольцами), так и по синтоистским — «сан-сан кудо» (когда жених и невеста, сделав по три глотка рисового вина, объявляются супругами). Обыденная жизнь японца строится по конфуцианским заповедям, но редко кто не воздаст дань даосистским понятиям «счастья» и «несчастья», особенно в гаданиях. Похороны, как правило, проходят по буддистским ритуалам. А в конце декабря все японцы охотно отмечают Рождество Христово.
Этот странный для европейца религиозный коктейль объясняется во многом историческими условиями формирования японской нации. Единственной истинно национальной религией, уходящей своими корнями в доисторические верования и традиции, является синто. Это целый конгломерат различных местных культов (когда обожествляются реки, горы, деревья, животные, камни, явления природы и т.п.) и культа предков. Многие философы и социологи как внутри страны, так и вне ее характеризуют синто скорее как набор стереотипов поведения, идей и действий (поверий, обычаев, примет и обрядов), которые на протяжении более двух тысяч лет являются составной частью образа жизни японского народа. В синтоизме нет основателя или пророка, отсутствуют догмы как таковые, нет разработанной религиозной этики. Эта специфика синто дает простор для самых различных интерпретаций. Дело даже не в огромном количестве сект, а в том, что каждый японец верит в «ками» (богов) по-своему, устанавливая с ними сугубо личные контакты. (Ведь «ками» и будды для верующего японца существуют не в потустороннем мире, а в нашей жизни как неотъемлемые элементы природного окружения.) Поэтому вера в традиционных богов синто отнюдь не исключает и не запрещает обращения к богам других религий или же игнорирования веры как таковой.
Подобная «свобода совести» облегчила проникновение в Японию «импортных» религий, оказавших огромное влияние на формирование японского мировоззрения. Еще в VI в. на Японский архипелаг через Корейский полуостров в общем потоке культурных веяний с континента проникли буддизм из Индии, конфуцианство и даосизм из Китая. На рубеже XVII в. испанские иезуиты начали проповедовать в Японии учение о Христе. Но религиозные верования не вытесняли друг друга, а сливались, сплавлялись в единое целое, вводя старых богов в пантеон новых религий.
По этой причине для японцев характерна поразительная терпимость к верованиям других. На одной улице города могут соседствовать католическая церковь с буддийским храмом, синтоистское святилище со штаб-квартирой какой-нибудь секты. И это не будет вызывать трений как между прихожанами, так и между служителями культа.
Японец, выбрав свободную минутку, заскакивает в ближайший храм, чтобы попросить Бога (богов) о ниспослании здоровья, успехов или помянуть ушедших. У входа в храм он омывает руки и полощет водой рот. Это символический акт очищения перед общением с «ками». (У японцев в религиозном обиходе не развито понятие греха и необходимости его отмаливания, а основной акцент делается на очищении.) Затем нужно бросить какую-то сумму денег в ящик для пожертвований — это может быть и монетка самого мелкого достоинства. Далее перед алтарем посетитель дергает за веревку колокольчика или же просто хлопает дважды в ладони, призывая внимание божества к своей персоне, и мысленно произносит молитву или пожелание. Вот и все. Свои проблемы он взвалил на плечи «ками». Конечно, в иных храмах и молельных домах сект происходят иногда многочасовые ритуалы, но обычная процедура общения с «ками» ограничивается подобным простейшим минимумом.
Дело тут не столько в упрощенности обряда, сколько в смещении акцентов. Больше времени на общение с богами японец уделяет не в храме, а дома перед домашним алтарем. Как синтоизм, так и позднее укоренившиеся конфуцианские догмы делают упор на святости семейных уз. Предки, переходящие после смерти в разряд «ками», как никто другой, заинтересованы в благополучии своих потомков. Отсюда и забота о домашнем алтаре, возжигание перед ним благовоний, подношение духам предков фруктов, сластей и даже рисового вина.
Реферат опубликован: 7/02/2010