Страница: 4/23
Наиболее последовательно субъективистскую традицию развивал американский прагматист Уильям Джемс (1842-1910), убеждавший, что "центром, вокруг которого вращается религиозная жизнь . является забота человека о своей личной участи". (Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С.480). Он считал, что религия нужна человеку, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной, нужна как источник дополнительных сил в жизненной борьбе. Вера в Бога нужна для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять обязанности по отношению к самому себе даже в безысходных ситуациях, ибо там, где есть Бог, трагедия только временна и частична.
Вера в Бога должна помочь человеку путем индивидуальных усилий наилучшим образом устроить личную судьбу. Нигде и никогда не затрагивая проблему реальности существования Бога, Джемс утверждал, что вера, в которой концентрируется весь религиозный опыт, имеет важнейшие последствия для человеческой жизни, поэтому ее нужно считать реальным объектом. Религия же, согласно субъективистско-прагматической концепции Джемса, постольку истинна для индивида, поскольку она для него "полезна". В основе религии лежат чувства как "глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык" (там же, с.420).
Натуралистическая концепция религии отчетливо проявилась в трактовке австрийского психиатра и психоаналитика Зигмунда Фрейда (1856-1939). В работе "Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии" он попытался применить собственный психологический метод для объяснения происхождения религии.
Все социальные явления, в том числе культуру, он рассматривал как систему запретов, с помощью которых общество подавляет врожденные влечения человека, и, прежде всего, его сексуальный инстинкт - ^либидо". Под давлением социальных норм врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо "сублимируются", т.е. преобразуются в различные формы творчества, к числу которых Фрейд относил и религию.
Анализируя материалы своих исследований, он пришел к выводу, что существует несомненное и очевидное сходство между религией и явлениями невроза: как невроз ребенка объясняется вытеснением его желаний и влечений в бессознательное, так и религию можно рассматривать как "общечеловеческий навязчивый невроз".
Таким образом, 3.Фрейд пытался объяснить сущность религии, исходя из анализа психики отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз, являясь состоянием психики человека, становился характеристикой всего общества.
Выразителем антропологической концепции религии можно считать немецкого философа Л.Фейербаха (1804-1872). В его понимании Бог как предмет религиозного почитания - это такой фантастический образ, созданный в сознании людей, который определенным образом отражает их собственную сущность. "Тайна" христианской религии, по Фейербаху, заключается в том, что в ней "человек . объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность", причем христианин сам к себе начинает (в силу своей религиозной веры) относиться "как к объекту другого объекта, другого существа", т.е. Бога. Создается искаженное "перевертывание" действительных отношений между людьми и выдуманным ими Богом.
Раскрывая тайну Бога, к которой сводится тайна религии, Фейербах заявлял, что "божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т.е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней отдельной сущности".
Реферат опубликован: 12/12/2006